史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
10573.出埃及记33:18-23.摩西说,求你使我看见你的荣耀。祂说,我要使我的一切美善都在你面前经过,并要在你面前宣告耶和华的名;我要恩待谁,就恩待谁;要怜悯谁,就怜悯谁。又说,你不能看见我的面,因为没有人看见我还可以存活。耶和华说,看哪,我这里有个地方,你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石缝里,用我的手掌遮掩你,等我过去。然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背,却不得见我的面。
“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。“祂说,我要使我的一切美善都在你面前经过”表使构成天堂和教会的一切神性都从与内在分离的外在(就是与摩西和他所领导的民族同在的外在)经过。“并要在你面前宣告耶和华的名”表那里的神性敬拜的神圣。“我要恩待谁,就恩待谁;要怜悯谁,就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。“又说,你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。“耶和华说,看哪,我这里有个地方,你要站在磐石上”表一种信仰神的状态。“我的荣耀经过的时候”表圣言、教会和敬拜的内层事物。“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“用我的手掌遮掩你,等我过去”表内在之物的关闭。“然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背,却不得见我的面”表他们将看见圣言、教会和敬拜的外在事物,却看不见内在事物。
5400.“雅各见”表构成信的事物。这从“见”的含义清楚可知,“见”是指构成信的事物(参看897, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421节)。因为从诸如属世界的那类事物那里抽象出来的属灵看见,无非是对真理的觉知,或对诸如构成信的那类事物的觉知。因此,“见”在内义上并没有其它含义。事实上,当属世界的事物被移除时,内义就会浮现出来;因为内义涉及属天堂的那类事物。
使人能在天堂看见的天堂之光就是从主所得的神性真理,这神性真理在天使眼前显为光,而这光比世间正午之光还明亮上千倍;这光因含有生命在里头,故同时光照天使眼睛的视觉,也光照其理解力的视觉,赋予他们对真理的洞察力,而真理则受存在于他们里面的良善的量和质调控。由于本章在内义上论述那些构成信的事物,也就是教会所知的真理,故本章一开始就用了动词“见”,“见”表示构成信的事物。
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